El silencio invita

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El silencio invita.
Acompaña la brisa
que apenas conmueve a las hojas
inflamadas de luz.
Paladeo la brisa
perfumada de hierbas
como si fuera un buen vino.

 

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foto de Don Hong-Oai

 

Un pájaro rompe el silencio.
Acaso le responde su pareja.
El cielo inmaculado
añora a las estrellas.
Nada hay que se margine
de la universal concupiscencia.

 

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foto de Don Hong-Oai

 

Se lanza la tarde  a mi encuentro
como una amante.
Como un enamorado
me acojo a su pecho.


© 2014
Lino Althaner

Sophia

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Georgia O'Keefe - White rose (wikiart.org)

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In my hands you saw her open
as she glittered in those years,
still awake and open nude
in her primaeval flames.

There you saw her drunk with beauty
without guilt and not yet severed
from the most important of herself.
And you heard her song.

In my heart you saw her open
showing clearly in each beat
the near trace of the creator’s hand.
Moisted still in the first dew.

To the sound of holy music
in heaven’s pentagram conceived
how she plucked the strings!
How I joined her with my lute!

And you heard her song.
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Zeng Chuanxing - Novia de papel - cuadernoderetazos.wordpress.com

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Que se abría en mis manos tú la viste
como era en esos años
vigilante y aún desnuda
deslumbrando en su fuego original

Todavía embriagada de belleza
transparente y  aún no separada
de lo más importante de sí misma.
Tú escuchaste su canción.

Y que en mi corazón se abría
mostrando la huella en cada pulso
del cercano dedo creador.
Empapada aún del primer rocío.

Al son de melodías
inscritas en celeste pentagrama
¡cómo pulsaba las cuerdas!
¡Y cómo mi laúd la acompañaba.

Tú escuchaste su canción.

*

After having written this poem, almost automatically, I began trying to find its meaning.  Having found it, I suppose, I titled it. Sophia is a mythic character of the gnostic thought. It is a figure deeply rooted in our unconscious and obviously associated with wisdom. Lost.

The verses were first written in spanish. Then translated to english. I played with the two versions.The two continue to play with each other, without my intervention. But I must work with them still. To gain the category of a poem they must be the object of some additional care.

The flower painting is the work of american artist Giorgia O’Keefe. The ‘paper bride’ is by the chinese painter Zen Chuanxing.

© 2014
Lino Althaner

Genios de la ecología (2)

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Quienes son lectores de este blog desde hace ya algún tiempo saben de mi admiración por la cultura china. La filosofía taoísta me ha llevado a publicar alrededor de una treintena de artículos. Las imágenes de la pintura y de la fotografía china los han ilustrado con bastante frecuencia. Especialmente en la representación del variado paisaje de esa tierra, naturalmente provisto de una exhuberante hermosura. He destacado en ocasiones cómo la sabiduría del pueblo chino, con motivo del trabajo de la tierra, ha hecho maravillas en el tratamiento del entorno natural, agregándole un valor agregado de belleza. Así lo comenté en el artículo títulado Genios de la ecología, publicada hace más de un año, que adorné con unas fotografías espectaculares de los campos de arroz de la provincia sureña de Yunnan, traídas de Peace on Earth.


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El blog Cuaderno de retazos, que se ha hecho conocido por las imágenes del arte chino que con tanta frecuencia se deleita en mostrarnos, también nos ha enseñado ejemplos electrizantes de la belleza del paisaje, recreado por sus grandes pintores y fotógrafos. Esta fotografía de Zhang Ning, traída de ese blog, recrea una vista de esos mismos campos de Yunnan:
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Pero mi más reciente descubrimiento en esta materia ha sido la siguiente fotografía de Valery Shcherbina, reproducida en el blog Ajaytao2010. Es también del norte de China, tal vez de la misma provincia. La variedad del paisaje, las montañas y oteros con sus fantásticas formas, los canales, los campos inundados, la múltiple huella de una intervención humana racional, la luminosidad destacada merced al arte del fotógrafo, todo ello le da a esta imagen un aire de majestuosa irrealidad. Para deleite de la vista y del espíritu.
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Si cliquean sobre las fotografías y luego las expanden hasta que ocupen toda la pantalla, podrán apreciarlas a tamaño completo, disfrutar de la observación minuciosa de los detalles y de la  espectacularidad escénica del conjunto.

© 2014
Lino Althaner

Bebé llorando

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Yin-jun - bebé llorando - imagen de cuadernoderetazos.wordpress.com

Yin-jun – bebé llorando – imagen de cuadernoderetazos.wordpress.com

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Estos versos epigrámaticos, de Friedrich von Logau (1605-1655), los he encontrado citados en el libro ‘El estado oculto de la salud’, del filósofo Hans-Georg Gadamer, discípulo de Heidegger:

Tan pronto un nuevo niño
encuentra el primer aire
ya comienza a llorar.
Debe brillar el sol
unos cuarenta días
para que, al fin, sonría.
¡Mundo mío en tus prisas
hay más llantos que risas!
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Yin Jun - bebé llorando - imagen de cuadernoderetazos.wordpress.com

Yin Jun – bebé llorando – imagen de cuadernoderetazos.wordpress.com

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Alsbald ein neues Kind / Die erste Luft enfindt, / So hebt es an zu weinen;
Die Sonne muss ihm scheinen / Den viermahl zehnten Tag, / Eh als es lachen mag.
O Welt, bei deinen Sachen / Ist Weinen mehr als Lachen!
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Yin Jun - Bebé llorando - imagen de cuadernoderetazos.wordpress.com

Yin Jun – Bebé llorando – imagen de cuadernoderetazos.wordpress.com

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El pintor chino Yin Jun (1974) se ha hecho famoso con estas pinturas, que quieren decir de algo más que de insatisfacciones parvularias.
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Yin Jun - bebé llorando - imagen de cuadernoderetazos.wordpress.com

Yin Jun – bebé llorando – imagen de cuadernoderetazos.wordpress.com

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Es el mundo entero, que llora por sus prisas. 
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© Lino Althaner
2012

Un Rocinante chino

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Sólo Dios sabe quiénes son y de dónde vienen
Crónica de Novgorod

Se podría decir que los guerreros mongoles vivían en la silla de montar. Si hasta podían dormir a lomos de sus caballos. Cambiando de montura tantas veces como fuere necesario, eran capaces de atravesar enormes distancias con increíble velocidad. Caballo y guerrero eran un todo impresionante, casi sobrenatural. Por lo demás, los mongoles hacían gala de una planificación rigurosa de las operaciones, de una gran coordinación y también de una eficiencia avasalladora. Así se hicieron dueños del Asia Central para de pronto llegar al este europeo -Rusia, Polonia, Hungría- donde parecieron, a los pueblos de esa época, como manifestación de la ira de Dios. Aunque lo eran sólo, como en tantos otros enfrentamientos bélicos, de la ira y de la codicia humanas.
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Wang Kewei – image from Cuaderno de Retazos
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¿Serían acaso como éste?

El caso es que, al mando de Gengis Kan, a partir del año 1206, empezaron a conquistar China, vecina meridional de la tierra mongol. Para ello hubieron de vencer a los ejércitos de la dinastía Song, lo que al parecer no les fue muy difícil -los chinos, para honra suya, nunca han sido muy buenos guerreros- para luego imponer su propia dinastía, que llamaron Yuan (Origen). Origen de algo que no duró sino poco más de una centuria (1279-1368).

Muchas personas cultas de esos tiempos se resistieron a servir a los mongoles en el gobierno y la burocracia. Algunos optaron por un retiro dedicado al estudio y al perfeccionamiento personal. Otros cultivaron sus dotes para la poesía y la pintura. Uno de ellos fue Gong Kai, quien se especializó en la pintura de caballos. Su obra más conocida es la representación a tinta china de este ‘caballo esquelético’, que es posible admirar en el Museo Municipal de Bellas Artes de la ciudad de Osaka, en Japón.
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Gong Kai (1222-1307) – Caballo esquelético – imagen de wikipedia.org

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Es posible que este caballo represente a la misma dinastía Song, disminuida primero durante la conquista mongol y luego expulsada por completo del poder. Pero hay que tener también presente que el caballo, en esos tiempos, simbolizaba en China al hombre en general y en especial al hombre culto. Al hombre chino de formación tradicional, condenado a vivir en un medio que no apreciaba sus valores y que había sustituido el estilo de vida confuciano por el de los bárbaros norteños, muy diestros para domar caballos y hacer la guerra, pero poco calificados para gobernar China.

El caballo de Gong Kai ostenta con orgullo su delgadez. Ella representa, a mi modo de ver, la fortaleza de unos hombres muy orgullosos de la diferencia que los distinguía del ocupante mongol. ¿No es acaso la digna debilidad del hombre chino tradicional la que se enfrenta a la fuerza brutal del conquistador?  Parece que esos chinos refinados,  junto con ver simbolizada en el caballo macilento la realidad insatisfactoria del país bajo la dinastía Yuan, intuían en él una apostura y una autenticidad digna de un espléndido futuro.

Cincuenta años después de la muerte de Gong Kai, los mongoles Yuan daban paso a la dinastía Ming, que gobernaría hasta mediados del siglo XVII.

En la pintura está latente, por lo demás, un motivo repetido en la filosofía y en la literatura chinas. El de la debilidad que triunfa sobre la fuerza. El de la pasividad perseverante que se impone a la acción desmesurada.

Pues como dice el capítulo XLIII del Tao Te King:

‘Lo más blando bajo el cielo
domina a lo más duro bajo el cielo’.
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© 2012 Lino Althaner

Genios de la ecología

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La cultura de las gentes de China ha estado presente en Todo el Oro del Mundo con cierta frecuencia. El plural de ´gentes’  se justifica aquí con creces si se considera que en el territorio de la China actual conviven más de medio centenar de etnias.  Sin duda, habrá significativas diferencias entre unas y otras: las de la estepa o el desierto, las de la tierras fértiles con sus grandes arrozales, las vecinas a las montañas del Himalaya, entre otras. Parece claro, sin embargo, que algo en común las atraviesa. La unidad política, vivida en distinta medida durante sus grandes dinastías, y presente en la China actual, ha contribuido sin duda a gestar la comunidad cultural, promoviendo la relación entre las distintas tradiciones y formas de ver el mundo. La prolongada permanencia del confucianismo, del taoísmo y del budismo, con su tendencia práctica al sincretismo, ha ayudado también, me parece, a generar esta poderosa comunidad cultural.
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El taoísmo, por ejemplo, parece haber dejado su huella en todas las comarcas de este enorme país. La veneración por la naturaleza, en la cual se vislumbra una armonía, una majestuosa e imperturbable serenidad, que se impone sobre los afanes de los hombres, ¿no ha de ser interpretada acaso, en parte a lo menos, como producto de la creencia en una fuerza misteriosa, casi divina, que opera en el cosmos -en el Cielo, en la Tierra y en la Humanidad- para toda contradicción u oposición, todo accidente, volverlos armonía? A los ritmos y pulsiones de esa fuerza -el Tao- debe, pues, el hombre ajustarse, al espíritu que se revela en el orden natural.
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Tanto en el arte tradicional de China como en el contemporáneo, ese sentimiento casi religioso del hombre hacia el entorno de que se sabe parte integrante, está muy presente. Lo advertimos, así, en la pintura de paisajes: en aquéllos, por ejemplo, en que las formas -bosques, montañas, ermitas, caseríos- se desprenden suavemente del entorno nuboso para formar con éste un todo pleno de equilibrio. O aquellos otros en que se muestra la belleza de los matorrales, de las flores, de los insectos, a veces con una economía de recursos fascinante, dejando que las formas alternen en la tela con los espacios vacíos. O la belleza de los hombres, de sus juegos y de sus labores, también de sus retiros. Así como el hombre campesino, el artista posee la sensibilidad natural que le permite contemplar con respeto casi ritual las maravillas de la naturaleza. Así lo expresa el pintor en su obra, unida con frecuencia a la caligrafía y a la poesía, artes mayores de la cultura china. 
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La fotografía tiene con frecuencia en China una innegable cualidad artística. Ello nos parece patente en la obra de Jialiang Gao, fotógrafo chino cuya forma de captar los arrozales plantados en las estribaciones de las montañas de Yunnan nos parece tan espléndida. La naturaleza le ayuda, claro, y en forma significativa. La belleza presente en la naturaleza se traslada al medio empleado por el artista, que se esfuerza por que su representación haga énfasis en las formas, el punto de vista o el grado de luminosidad que le parecen más propicios para el efecto que desea lograr.  

Yunnan es una provincia del extremo meridional de China, que limita con Myanmar (Birmania), Laos y Vietnam. El medio  es predominantemente tropical, aunque hacia el noroeste se avecinan las crecientes alturas de los montes Himalaya.
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Enfrentado a estos arrozales, estructurados en forma de terrazas que se extienden por las configuraciones montañosas, el hombre -nos dice Jialiang Gao- se siente como si estuviera en una sala de conciertos. En ella, el paisaje sería el equivalente al escenario, mientras que la partitura la formarían las líneas que señalan los contornos;  los hombres de la etnia Hani, que construyeron las terrazas, serían los virtuosos instrumentistas mientras que las fluctuaciones interminables de la luz y la sombra harían las veces de quien dirije con su batuta la interpretación del magnífico poema tonal.
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La grandiosidad de los arrozales es difícilmente expresable en palabras. En algunos sitios, parece como si ni una sola pulgada de tierra hubiera sido dejada sin cultivar. Las sinuosidades de las terrazas, respetuosas del contorno natural, se despliegan como en un enorme anfiteatro que suele tener el colorido y el ritmo de una pintura abstracta. El verde de las plantaciones jóvenes alterna con el azul del cielo y el amarillo del agua barrosa con el plateado reflejo de la luz del sol.
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Pero además, estos campos parecen haber sido trazados con la delicadeza de un escultor o la finura y minuciosidad de un orfebre. Aquí se manifiesta espontáneamente el genio de un pueblo, logrando que su eficiencia laboral se manifieste en magnífica belleza, perfectamente consonante con su medio natural. Esfuerzo humano delicadamente balanceado para no entorpecer el ambiente. Contradictorio sería que hubiera sido alcanzado a costa de un indebido sacrificio de los hombres comprometidos en la tarea. Me cuesta entender estas labores como producto de la pura disciplina del látigo y del férreo control.

Música, pintura, escultura, podemos vincularlas sin esfuerzo a este paisaje. Los Hani, autores de esta maravilla, son originarios de territorios más norteños, desde los cuales habrían emigrado hace más de un milenio. Se dice de ellos que fueron los primeros en convertir el arroz silvestre en objeto de cultivo y que en estas tierras, ubicadas entre mil quinientos y dos mil metros de altitud, saturadas de humedad, habrían encontrado el lugar ideal para elevar significativamente la productividad de sus campos. Nos dice Jialiang Gao que, dotados de una perseverancia y disciplina proverbiales, lo natural para ellos es dedicar su vida al cultivo de estos arrozales, como modo de asegurar su mantenimiento y el de sus descendientes. Y que gustan que sus restos reposen en estas terrazas al fin de sus días.
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Y agrega que son genios de la ecología. Se aseguran la provisión de agua fresca viviendo bajo las alturas boscosas de las montañas, que además los proveen de leña y materiales de construcción. Bajo sus aldeas se despliegan miles de hectáreas de terrazas arroceras que les aseguran su alimentación. Esta disposición permite además que los desechos de los lugares en que habitan se deslicen naturalmente hacia los campos para fertilizar la tierra.

En torno a estos arrozales se despliega la vida de alrededor de un millón de personas, no solamente de la etnia Hani. En ellos se integran el paisaje y la obra humana como un símbolo de la capacidad humana para construir una armoniosa relación con la naturaleza.
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Con gran placer comparto con ustedes el patrimonio de este pueblo admirable, del que mucho tendríamos que aprender. ¡Los grandes constructores de torres de latón y plástico vidrioso, cómo encontrarán de pequeño todo esto!

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Este artículo ha sido posible gracias a la generosidad de Jialiang Gao y de su sitio www.peace-on-earth.org
.Zhōnghuá


© Lino Althaner
2012 

The mysterious female (Tao Te King, chapter 6)

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This is a commentary on chapter VI of the Tao Te King, the milenary book of chinese philosophy in which my mind and spirit use to relax from unrest from anxiety, during meditation.

Xue Yanqun – Rights reserved

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This chapter is a very short one:
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谷神不死,是謂玄牝。
玄牝之門,是謂天地根。
綿綿若存,用之不勤。

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The valley spirit, undying
Is called the Mystic Female

The gate of the Mystic Female
Is called the root of Heaven and Earth

It flows continuously, barely perceptible
Utilize it; it is never exhausted
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xue-yanqun-117 b

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‘Valle, espíritu, inmortal;

llámase ‘hembra misteriosa’.

El umbral de la ‘hembra misteriosa’
es la raíz del Cielo y de la Tierra.

Infinitamente sutil, parece perpetua.
Se usa sin que se consuma.

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The Tao, origin and order of nature, is here compared with a woman. And the woman, with a misterious valley, possesing an inmortal spirit. 

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 Xue Yanqun – Rights reserved

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The valley is the hollow. The emptiness that contains. That contains and gives. The vacuum, whose efficency never stops, the vacuum that emanates. The valley is like the female, that in her essence and in her physical and sexual conformation is a hollow and generous receiver of unending capacity and also a hollow that generates life. Very appropriate appears, then, the comparison of the woman with the valley, the vacuum, the Tao as spring of life and spirit in which beeings have their origin.  

The female is also unquenchable, as the virtuos efficiency of the Tao, the order that untangles everything and makes everything circulate in never ending development.  In its receptive capacity and also in its procreative function. That´s why the Book of the Way and the Virtue makes us think in a woman  to imagine the Tao, the origin, the order, the way. 

Misterious. Unfathomable. Abyssal. So is the woman. It is clear, then: when this chapter refers to the ‘mysterious’ or ‘mystic’ female, it tries to makes us think in the spontaneous efficiency of the Tao, for man unpredictable, imposible to understand in all its ineffable, inscrutable and obscure wisdom.

                                        Xue Yanqun – Rights reserved

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The image of the woman is then associated with the threshold of a door. According to Hélène-Maria Suárez Girard, who cites the french sinologist F. Jullien, the verses refer to a twofolded door, which remits to the idea, so familiar to chinese phylosophy, of the essencial polarity of every situation, and with the spontaneous and mysterious alternance of life, whose circumstances cease not to open and to close like the folds of a door.  A door by which reality constantly passes and renews itself in accordance to a process that only the wise man can discern. 

It is, indeed, a very beautiful idea, this that compares the Tao, the root and the course of Heaven and of Earth, origin and end of Nature and of all beeings, with a woman.

Xue Yanqun – Rights reserved

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It flows continuously, barely perceptible
Utilize it; it is never exhausted.

In its stillness, in its serenity, its virtue its continually revealed, without interruption. Its efficiency never stops.
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xue-yanqun8.

English version: by Derek Lin, www.Taoism.net, Tao Te Ching: Annotated & Explained, published by SkyLight Paths in 2006. Spanish version: Lao zi, “El libro del curso y de la virtud”, traducción de Anne-Hélène Suárez Girard, 2011, Siruela. Images of the paintings by Xue Yankun were loaded from the blog Cuaderno de Retazos.

© 2014
Lino Althaner 

From the land of Genghis Khan – De la tierra de Genghis Khan

4 comentarios

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I was really seduced by these paintings of the mongolian artist Zayasaikhan Sambuu, born 1975 in a village at the Gobi desert. Zaya, as he is known, combines the styles and themes of the traditional art of his native land with those of contemporaneous art in Asia. You can notice in his work the footprint left by the contact with the cultures of Central Asia, but also elements of tibetan spirituality. Diverse techniques and media are used to achieve the personal touch of his works.

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Me sedujeron estas pinturas cuando las vi, por primera vez, en Cuaderno de Retazos, y luego en El Hurgador y en Tutt’arte. Su autor es el artista mongoliano  Zayasaikhan Sambuu, nacido en el año 1975 en un pueblo del desierto de Gobi, en Mongolia Occidental. Zaya, como es conocido, combina los estilos y temas de la pintura tradicional de su tierra natal con los del arte asiático contemporáneo. Se advierte en su obra el rastro dejado por el contacto con las culturas del Asia Central, junto a elementos procedentes de la espiritualidad tibetana. Diversas técnicas y medios se funden para lograr el toque personal de sus obras.
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The kingdom of the dragon – El reino del dragón
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Traditional myths are revealed in these canvasses with all its power of suggestion. But also the history of Mongolia with its tendencies towards nomadism and memories of mongolian imperialism and tiranny. Lets remember, by the way, that mongolian leaders such as Genghis Khan and Kublai Khan, created and empire that extended its frontiers from the territories and peoples that today conform the People’s Repúblic of China to some regions very next to the Mediterranean.

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Los mitos tradicionales se manifiestan en sus telas con su toda su poderosa fuerza sugestiva. También la historia de Mongolia, con  tradiciones que reflejan la tendencia al nomadismo y recuerdan períodos de dominación y de sojuzgamiento. Entre los primeros, recordemos aquellos en que los líderes mongoles Gengis Kan y Kublai Kan, junto con dominar al conjunto de los pueblos que hoy integran la República Popular China, conformaron el imperio más extenso de que haya memoria, cuyas fronteras occidentales rozaban el mar Mediterráneo.
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Musical ensemble – Conjunto musical
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The artist is of the opinion that, due to the constant migrations and interminable wars that have affected his country, its works of art and its culture, full of beauty, mistery and refinement, have been accesible to the rest of the world only with a lot of difficulties. He has made his mission to promote mongolian art by means of an art of nowadays that is rich with ancient references.

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El artista es de opinión de que, por culpa de las constantes migraciones e interminables guerras que han afectado a su país, el arte y la cultura se han hecho difícilmente accesibles al resto del mundo, a pesar de su belleza, su misterio y su refinamiento.  Es por ello que ha hecho suya la misión de difundir el arte mongoliano por intermedio de una obra contemporánea que se caracteriza, sin embargo, por sus referentes antiguos.
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Royal friends – Amigos reales
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Many of his works show noble women of Mongolia shining with their typical clothes and the hair styles characteristic of the aristocracy of a nomad society. Frequently, these figures show themselves in the company of wild animals, portraying thus the relation between human beauty and nature.
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Muchas de sus pinturas muestran a mujeres nobles de Mongolia luciendo sus vestiduras típicas y los peinados propios de la aristocracia de la sociedad nómade. Con frecuencia, estas figuras se muestran acompañadas por animales salvajes que simbolizan la conección de la belleza femenina con la naturaleza
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Mongolian lady – Dama mongoliana
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These women, stylised and hieratic, combine the misterious charm of women with cultural elements which suggest the aristocratic distance and the slightly ironic hermetism of a milenary culture.
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Sus personajes femeninos, hieráticos, un tanto estilizados, conjugan el misterioso encanto propio de la mujer con elementos culturales que sugieren la lejanía aristocrática y el hermetismo un tanto irónico de una cultura milenaria.
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..Hunting women – Cazadoras
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Some time ago I was informes how chinese art, particularly chinese painting, is imposing itself strongly in the always growing market of art. Chinese painters beguin to appear in the preferences of the most recognised critics and experts. I don’t know if this means much. I don´t know either if Zaya is among those preferences. Anyway, these paintings have the fascinating quality and the enormous originality that lovers of artistic beauty are in the search of.
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Me informaba hace unos días por Art Market cómo el arte chino, y particularmente la pintura, se impone con fuerza creciente en el mercado del arte mundial. Hasta tal punto que algunos pintores chinos empiezan a figurar en la cumbre de las preferencias de los expertos. No sé si esto signifique demasiado. Es probable, por lo demás, que Zayasaikhan Sambuu no se encuentre entre los más requeridos. No lo sé. De lo que no hay duda es de que sus obras pictóricas tiene una cualidad fascinadora y una originalidad deslumbrante, que ha llamado poderosamente la atención de los amantes de la belleza artística.
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© 2012 Lino Althaner

La muerte de Chuang Tse

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El hombre suele asegurarse de hacer conveniente ostentación de sus oropeles hasta después de muerto. Y si él mismo no ha dispuesto convenientemente lo necesario, sus hijos se hacen cargo de costosos funerales. Y no es raro que lo hagan para lucirse a sí mismos con el pretexto del que ha muerto. Para llorarse a sí mismos, a pretexto de llorar al que ha partido a mejor vida. A este respecto habría que tener presente la anécdota concerniente a la muerte de Chuang Tse, según se refiere en el libro del mismo nombre (XXXII.XII). Para aprender acerca de la vanidad de la ostentación.
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Image from pipiota.com – Rights reserved

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‘A punto de morir Chuang Tse, era deseo de sus discípulos hacerle unas suntuosas exequias.
Mas díjoles el Maestro:

-“El Cielo y la Tierra serán mi doble ataúd, el sol y la luna mis dos discos de jade, las estrellas mis perlas, y el millón de seres mis presentes funerarios. ¿Acaso no es bastante para mis exequias? ¿Qué más se puede añadir?”
-“Tenemos miedo -dijeron los discípulos- no os devoren los cuervos y los milanos.”
-“Arriba devorado por los cuervos y milanos -dijo Chuang Tse-, abajo por los alacranes y las hormigas; queréis quitárselo a los unos para dárselo a los otros, ¿por qué sois tan poco ecuánimes?”

-…-

‘El que hace ostentación de su persona es esclavo de los demás; el hombre de plenitud espiritual es la prueba. Desde hace mucho tiempo se sabe que el que hace ostentación de su persona no alcanza ni de lejos al hombre de plenitud espiritual, aunque los estúpidos siguen fiándose de lo que ven cuando tratan con los demás. Sus méritos se quedan fuera. ¿No es harto de lamentar?’

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Sabemos, por lo demás, que lo que subsiste no es el cuerpo físico. Es un cuerpo glorioso, hecho de pura luz espiritual.
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Los discos de jade se depositaban en el interior de las tumbas chinas, como símbolo protector de la persona fallecida. Hay vestigios del neolítico que dan cuenta de esta tradición.
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© 2012 Lino Althaner

 

Se confunde con el polvo (TTK6)

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Este capítulo es importante para completar nuestro concepto del Tao, que he ido explicando en artículos anteriores, y dice al respecto:

El Tao es vacío que mana
más su uso no alcanza plenitud.
Abismal,
diríase el antepasado de todos los seres.
Mella lo agudo,
deslía lo enredado,
templa lo luminoso,
se confunde con el polvo.
Profundo,
diríase perpetuo.
No sé de quién es hijo,
parece anterior al emperador del Cielo .

Para hacer énfasis en una importante cualidad del Tao, parece importante remitirse a las dos últimas líneas de este capítulo:

‘No sé de quien es hijo,
parece anterior al emperador del Cielo.’
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Como el Cielo (tian) es la suprema entidad en el sistema filosófico confuciano, se quiere aquí marcar muy fuertemente la idea de que el Tao es anterior  a él, o incluso al mismo Dios, nombrado aquí como emperador del Cielo.  Se quiere aquí decir que el mismo Dios, si existiera, estaría subordinado al Tao y seria posterior a éste. O inclusive que el Tao, como espíritu absoluto que es origen de las cosas y anterior a todas ellas, sería una especie de suprema divinidad, claro que sin las características del Dios personal, del Dios creador de la religión occidental.

En las dos primeras líneas de este capítulo confluyen dos ideas que no aparecen tan claras en la traducción pero que, según los comentaristas, emanan de la ambigüedad de los caracteres chinos aquí utilizados.

Una es la de un recipiente donde todo confluye y que no llega a llenarse uno. Un receptáculo cuyo vacío interior, cuya oquedad, es capaz de ‘contener, recibir y producir infinitamente lo que es y lo que aún no es’. Cuyas virtudes nunca terminan de hacerse efectivas en la naturaleza y en la vida de los hombres. Otra es la de una corriente de aguas profundas, que surge borboteante y que luego, en su tranquilo fluir tiene la potencia para superar cualquier obstáculo.

En la dificultad de explicar la naturaleza completamente otra del Tao, podríamos pensar que el sabio autor del Tao Te King ha querido que pensemos al Tao como un recipiente que es capaz de contenerlo todo, que nunca se rebasa, y de cuyo interior fluye todo lo existente como el agua con su potencia inagotable. Así, pues, me atrevo a entender estas dos primeras líneas:

‘El Tao es vacío que mana
mas su uso no alcanza plenitud.’

Vacío fecundo del que todo emana incesantemente. Receptáculo ‘que todo lo abarca y adonde todo acaba regresando. Que no llega, sin embargo, a una plenitud’, pues ella implicaría, seguidamente,  una decadencia. Corriente de agua, profunda, abismal, que todo soluciona y que todo lo supera. A esas adjetivaciones -‘abismal’, ‘profundo’- se refieren precisamente las líneas tercera y novena de este capítulo.

En cuanto al símil del agua, todavía más explícito aparece en el capítulo VIII: ‘La bondad suprema -o el hombre de bondad superior- es como el agua’. Y aún más en el capítulo LXXVIII:

‘No hay bajo el cielo cosa más blanda y más débil que el agua.
Sin embargo, en su embate contra lo rígido y duro,
nada la supera,
es irreemplazable.’

Así, como el agua, que nunca se agota y que vence toda resistencia con su tranquila potencia, así ha de ser el sabio taoísta, pues él se debe identificarse con el Tao en su quieta eficacia. Cómo el vacío que nunca se llena, tampoco el sabio alcanza nunca la plenitud. La plenitud es la puerta del abajamiento.

Pero sigue el capítulo IV:

‘Mella lo agudo,
deslía lo enredado,
templa lo luminoso,
se confunde con el polvo.’
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Zhou Zhongyao – Rights reserved – image from fineartgalleryhk.com

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El Tao es humilde, no manifiesta su brillo, su apariencia es del todo insignificante. Esto es, ‘se confunde con el polvo’. No es agresivo ni punzante. Fluye sin aspavientos ni complicaciones. Sin embargo, todo lo agudo lo mella, y lo enredado lo desenreda. Lo en exceso luminoso lo atempera.

Otro ejemplo para el sabio, que ha de vivir humildemente, confundido con la multitud, sin hacer ostentación de su sabiduría ante los demás. Sólo así, podrá llegar a compartir la eficacia virtuosa del Tao, que lo confuso lo vuelve claro y lo riesgoso o amenazante lo vuelve seguro y fácil de transitar.

Como el agua, profunda y clara, es abismal

‘profundo,
diríase perpetuo.’

Insondable, imposible de expresar con precisión, sino a través de inseguros acercamientos. 

Anterior a todo, incluso al Cielo, incluso a Dios:

 ‘No sé de quién es hijo,
parece anterior al emperador del Cielo.

 Tal es el Tao del Libro del Camino y de la Virtud.
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© 2012 Lino Althaner

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