El sonido del rocío

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Ahora que soy sordo

puedo oír claramente 
el sonido del rocío.


(Now that I am deaf/ I can hear clearly/ the sound of the dew).

 

Sumido en el vacío, el hombre es capaz de acceder a la esencia misteriosa de sí mismo, para desde allí quedarse contemplando el ser, la esencia de las cosas y la esencia de sí mismo. 

Este haiku, de autor desconocido, lo hallé citado en el libro La religión y la nada, del filósofo de la escuela de Kioto Keiji Nishitani (1900-1990). A juicio de este, el breve ilustra la potencia de la supraconciencia, que trasciende lo consciente y lo inconsciente, que se vive en la cercanía del sí mismo, el vacío de toda figura y de todo concepto. Nishitani, es un filósofo nihilista en el sentido de Eckhart y de Heidegger, que cree por lo tanto que la posibilidad de la existencia del ser descansa en el vacío. Se encuentra influido poderosamente por el pensamiento cristiano occidental pero desarrolla su filosofía en el ámbito del budismo.


© Lino Althaner
2014

Del anecdotario familiar

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Un recuerdo amoroso de mis padres.

Mi padre era un hombre de mucho humor. Le debo los primeros versos que aprendí:

Era de noche
y sin embargo
llovía.

Los hipopótamos revoloteaban
de rama en rama
de flor en flor.

El primer verso forma parte del acervo cultural hispánico, del folklore del absurdo, según he aprendido por Google y la Wikipedia. No así el segundo, que es fantástico como complemento del primero.


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Mi madre no era seria. Por el contrario, se caracterizaba por su alegría. Sin embargo, carecía de humor, y sobre todo del tipo de humor que cultivaba mi padre, muy distinto al que se refleja en los versos anónimos de arriba, decididamente surrealistas. A su juicio, era ello producto de la formación extremadamente puritana y germana de mi progenitora, tan distante de la chispa y del doble sentido que impera en el humor iberoamericano. Por lo cual, había que evitar contarle algún chiste los sábados por la tarde: era muy posible, según él, que tras una noche de seria y analítica vigilia, mi madre lo llegara a comprender al día siguiente y se pusiera a reir en lo más solemne de la misa dominical. Pero mi madre era una mujer muy inteligente.

Yo heredé de ella el sentido del humor.

Pero volviendo a mi padre, ahora recuerdo otro de los poemitas que él me enseñó, y que yo tomaba para la chacota, cuando recién empezaba a tener uso de razón:

A la luz de un farol apagado
un ciego leía un libro cerrado.

Pues si se quiere encontrar a estos versos un sentido profundo, incluso uno metafísico, es posible hacerlo con fundamento.

Años más tarde, un gran poeta chileno, de vivo ingenio criollo, llevaría endecasílabos como el que sigue a una apoteosis antipoética de fama universal: 

Nicanor Parra - Artefactos

Nicanor Parra – Artefactos


Nicanor Parra ha cumplido hace unas semanas cien años. Su hermana Violeta, que, tal como mis padres queridos, pasó hace años a mejor vida, todavía tiene fuerzas para rendirle este homenaje:

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© Lino Althaner
2014 

Como una novia negra

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Hurgando entre mis libros, he redescubierto una antología de poesía árabe (La poesía árabe clásica, Hiperión, Madrid 2002), en la cual he conocido la obra de más de un personaje interesante, Abu al ʿAla Al-Maʿarri, pensador y poeta sirio que viviera entre los años 973 y 1058.  No era precisamente un personaje religioso. Por el contrario, rechazaba la pretensión del Islam o de cualquiera otra religión de poseer exclusivamente la verdad. Se caracterizaba, además, por su respeto por la naturaleza, reflejado tanto en su vegetarianismo como en su extremada conciencia ecológica.


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Forma parte del exclusivo círculo de literatos ciegos, integrado, entre otros, por Homero, John Milton y José Luis Borges, y en el mundo arábigo por Bassar Ibn Burd, Ibn Sida de Murcia y el contemporáneo Taha Husayn. La ceguera de Abu al ‘Ala, unida a su profundo escepticismo, lo llevan a recluirse en su morada de Maarat al- Nu’ man. 

Lo absurdo puedo decirlo en voz alta,
más cuando digo algo cierto,
lo hago en un suave murmullo de voz.

Tal vez las consecuencias de no haber respetado esta máxima, esto es, el haber dicho la verdad en voz alta y no en un suave o ambiguo murmullo, se siguen manifestando casi mil años después de su muerte. Grupos fundamentalistas islámicos, después de haber perpetrado ataques en contra de estatuas del poeta en territorio sirio, decapitaron 3l año 2013 un busto suyo ubicado en su ciudad natal.


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Las cadenas de su ceguera motivaron algunos de sus versos más hermosos:

Me veo en mis tres cárceles
y no preguntes por la funesta elección:
he perdido la vista.
Permanezco recluido en casa
y en el vil cuerpo está recluida el alma.

O este otro:

Esta noche mía es como una novia negra con collares de perlas

Su noche, la ceguera. Collares de perlas, sus visiones poéticas, joyas de su imaginación.


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En el ejemplo siguiente, su poesía es reflejo de su respeto amoroso hacia la naturaleza, de su precursora conciencia ecológica:

No comas injustamente lo que procede del mar.
No apetezcas comer la carne tierna, recién matada,
ni la que murió de muerte natural.
No atrapes a los pájaros, en su ignorancia, tendiéndoles trampas,
pues la opresión es el mal de los abominables,
y deja la miel de las abejas para las que se abren las aromáticas plantas
pues no la producen para otros ni la elaboran para repartirla.
Me he lavado las manos de todo eso.
Ojalá hubiera reparado en ello antes de que encaneciesen mis sienes.
¡Hijos de mi época!:
¿Acaso conocéis, como yo, estos secretos pensamientos,
que sin embargo antes no divulgué?

Su visión pesimista de la vida:

Pisa ligero.
No creo que la superficie de la Tierra esté hecha
sino de restos de cuerpos.

El primer verso, en la traducción, me recuerda uno inolvidable de W. B. Yeats:Tread softly because you tread on my dreams (Pisa ligero, que pisas sobre mis sueños).


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Y la pregunta del escéptico, con su dejo de ironía:

Sabemos que el cuerpo no siente nada tras la muerte.
Pero, ¿siente el espíritu tras abandonar el cuerpo?

Abu-l-Ala’ al-Maarri, poeta filósofo por excelencia. Uno de los grandes de la literatura clásica árabe.


© 2014
Lino Althaner

El deber más urgente

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Ester Gurevich – Ilustración para Pirkei Avot – פרקי אבות‎ – Máximas de los Maestros

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El deber más urgente de cada ser humano no se limita a imitar lo que otro, aunque fuere el más grande, ha realizado, sino que consiste en actualizar sus propias potencialidades, únicas, sin precedentes e irrepetibles. 


Martin Buber

 

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Lino Althaner

El rey enamorado

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En la entrada inmediatamente anterior dejamos a Sócrates y a sus platónicos amigos -entre ellos Fedro- congregados bajo la generosa sombra de un plátano y dialogando acerca del alma, la palabra y la memoria. 

Es el plátano el que me trae a la memoria la siguiente anécdota, reporteada nada menos que por Heródoto, el llamado padre de la historia –o tal vez más apropiadamente, de la historiografía. Nos ubica en el Libro VII de sus Historias, en una época cercana a aquella en que tiene lugar supuestamente el Fedro, cuando se produce el segundo intento que hacen los persas, al mando de Jerjes, hijo de Darío, para invadir Grecia. Hérodoto cuenta, en su estilo tan sabroso, todo el desarrollo de esas famosas guerras médicas, que pusieron tan duramente a prueba el temple guerrero de los griegos. Pero para los efectos de este artículo, solo me interesa el pequeño episodio que se narra en el capítulo 31, estando Jerjes por ingresar en los dominios griegos del Asia Menor:


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“Al entrar en Lidia -nos dice-, el camino que procede de Frigia se bifurca, conduciendo el de la izquierda a Caria y el de la derecha a Sardes. Pues bien, tomando este último camino es de todo punto necesario cruzar el río Meandro y pasar por las inmediaciones de la ciudad de Calatebo, donde hay artesanos especializados que fabrican miel artificial con jugo de tamarisco y trigo. En su avance por ese camino, Jerjes se encontró con un plátano al que, por su belleza, obsequió con un aderezo de oro y lo puso bajo la custodia de un ‘Inmortal’ -esto es, un arquero de la guardia del monarca-, y al día siguiente llegó a la capital de los lidios (Sardes)”.

Es preciso decir, desde luego, que los persas sentían una especial atracción, y hasta veneración al parecer, por los árboles y por los jardines. Entonces, el comportamiento de Jerjes nos empieza a parecer bastante menos curioso, sobre todo si se considera, además, la época en que tiene lugar, alrededor de quinientos años antes de nuestra era, en tiempos en que la naturaleza era entendida como una cierta aunque misteriosa manifestación de lo divino, encantada por el mito.


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Jerjes 
es una de las tantísimas óperas del genial George Frederick Haendel, no tal vez de las mejores, pero muy digna sí de su genio como compositor musical. En todo caso, tal vez sería aún menos conocida de lo que es si no fuera por la recreación que hace Haendel, auxiliado por un anónimo libretista, del episodio del plátano que regala su sombra al monarca guerrero. 

Se ha pretendido ver a Jerjes como un ridículo enamorado de un árbol. Yo lo veo más bien como un hombre proveniente de una tierra más bien escasa en árboles e integrante de un pueblo que venera grandemente la naturaleza vegetal. Más que un enamorado es un idólatra, agradecido también por la benéfica y generosa sombra que el plátano le proporciona después de una larga jornada bajo el sol.

Pero todo lo antedicho no es sino minucia frente a la maravilla de la música. La ópera en general, ya lo he dicho, música y libreto, no es de las más brillantes de su autor. Pero lo que canta Jerjes a la sombra de su plátano amado, da origen a una de las piezas más famosas del músico germano-inglés.

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Recitativo

Frondi tenere e belle
del mio platano amato
per voi risplenda il fato.
Tuoni, lampi, e procelle
non v’oltraggino mai la cara pace,
né giunga a profanarvi austro rapace.

Aria

Ombra mai fu
di vegetabile,
cara ed amabile
soave più.

Recitativo: Frondas tiernas y bellas/ de mi plátano amado,/ que el destino os sonría./ Ni truenos, ni rayos, ni tormentas/ disturben vuestra querida paz/ ni seas profanado por los vientos feroces.

Aria: Sombra jamás hubo/ de planta alguna/ más querida y amable/ y más dulce.

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Se ha querido ver una suerte de contradicción entre la rareza un tanto pequeña del episodio y la grandiosidad de la música. No estoy tan seguro de ello. Pero lo que sí es cierto es que la parte instrumental del aria -el famoso Largo-, despojada de su declaración amorosa o idolátrica, es usada con mucha frecuencia como música de circunstancia para ocasiones ceremoniales que ninguna relación tienen con el episodio operático, supuestamente histórico.  Esa versión sin canto es la que hecho popularmente conocida a esta aria.

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Handel - Largo (Xerxes) - Preview (2).
Esta partitura es de la versión para piano a cuatro manos. Pero como yo prefiero la versión cantada a cualquier variante, he aquí otro ejemplo de interpretación de esta hermosísima aria:

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Al plátano debemos los santiaguinos la frondosidad umbrosa de algunas de nuestras más hermosas avenidas. Sirva por lo tanto esta entrada, de homenaje a árbol tan noble y hermoso. Y que los alérgicos a los plátanos guarden respetuoso silencio.

© 2014
Lino Althaner

Como una novia negra

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Hurgando entre mis libros, he redescubierto una antología de la poesía árabe clásica (La poesía árabe clásica, Hiperión,Madrid 2002), en la cual he conocido la obra de más de un personaje interesante, Abu al ʿAla Al-Maʿarri, pensador y poeta sirio que viviera entre los años 973 y 1058.  No era precisamente un personaje religioso. Por el contrario, rechazaba la pretensión del Islam o de cualquiera otra religión de poseer exclusivamente la verdad. Se caracterizaba, además, por su respeto por la naturaleza, reflejado tanto en su vegetarianismo como en su extremada conciencia ecológica.


Arte_islámico_–_Tazhib_Turco_(Ornamentación_a_través_de_la_pintura_o_miniatura)-18 (2)


Forma parte del exclusivo círculo de literatos ciegos, integrado, entre otros, por Homero, John Milton y José Luis Borges, y en el mundo arábigo por Bassar Ibn Burd, Ibn Sida de Murcia y el contemporáneo Taha Husayn. La ceguera de Abu al ‘Ala, unida a su profundo escepticismo, lo llevan a recluirse en su morada de Maarat al- Nu’ man. 

Lo absurdo puedo decirlo en voz alta,
más cuando digo algo cierto,
lo hago en un suave murmullo de voz.

Tal vez las consecuencias de no haber respetado esta máxima, esto es, el haber dicho la verdad en voz alta y no en un suave o ambiguo murmullo, se siguen manifestando casi mil años después de su muerte. Grupos fundamentalistas islámicos, después de haber perpetrado ataques en contra de estatuas del poeta en territorio sirio, decapitaron 3l año 2013 un busto suyo ubicado en su ciudad natal.


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Las cadenas de su ceguera motivaron algunos de sus versos más hermosos:

Me veo en mis tres cárceles
y no preguntes por la funesta elección:
he perdido la vista.
Permanezco recluido en casa
y en el vil cuerpo está recluida el alma.

O este otro:

Esta noche mía es como una novia negra con collares de perlas

Su noche, la ceguera. Collares de perlas, sus visiones poéticas, joyas de su imaginación.


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En el ejemplo siguiente, su poesía es reflejo de su respeto amoroso hacia la naturaleza, de su precursora conciencia ecológica:

No comas injustamente lo que procede del mar.
No apetezcas comer la carne tierna, recién matada,
ni la que murió de muerte natural.
No atrapes a los pájaros, en su ignorancia, tendiéndoles trampas,
pues la opresión es el mal de los abominables,
y deja la miel de las abejas para las que se abren las aromáticas plantas
pues no la producen para otros ni la elaboran para repartirla.
Me he lavado las manos de todo eso.
Ojalá hubiera reparado en ello antes de que encaneciesen mis sienes.
¡Hijos de mi época!:
¿Acaso conocéis, como yo, estos secretos pensamientos,
que sin embargo antes no divulgué?

Su visión pesimista de la vida:

Pisa ligero.
No creo que la superficie de la Tierra esté hecha
sino de restos de cuerpos.

El primer verso, en la traducción, me recuerda uno inolvidable de W. B. Yeats: Tread softly because you tread on my dreams (Pisa ligero, que pisas sobre mis sueños).


Arte_islámico_–_Tazhib_Turco_-Toranj-54_2


Y la pregunta del escéptico, con su dejo de ironía:

Sabemos que el cuerpo no siente nada tras la muerte.
Pero, ¿siente el espíritu tras abandonar el cuerpo?

Abu-l-Ala’ al-Maarri, poeta filósofo por excelencia. Uno de los grandes de la literatura clásica árabe.

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Lino Althaner

Mi patria

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Athanasius Kircher - Mundus subterraneus

Athanasius Kircher – Mundus subterraneus


No debe enaltecerse quien ama a su patria, sino quien ama al mundo entero.

La tierra es un solo país;
la humanidad sus ciudadanos.


Baha’u’lláh

 

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Vista desde Apollo 17


Este mes de septiembre se celebra en Chile el Mes de la Patria.


© 2014
Lino Althaner

A candle is enough – Una vela es suficiente (Konstantinos Kavafis)

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Born in Alexandria (Egypt) in 1863, Konstantinos Kavafis, the most important of greek modern poets, lived there until his death in 1933. His poems are frequently rooted  in everyday life, evoking both the cultural milieu and the historic traditions of the city. Unchanging is his direct approach to reality, free from superficiality and gratuitous artifice, but intense in his ability to penetrate in the deepness of human things. Kavafis has exerced a great influence in contemporary literature. Some of his poems have become models of good poetry and I would like to say more about them in the future. The best verses of Kavafis radiate pure humanity.

The poem I am transcribing here, has the magic of poetry, when it is able of transfigurate the intimate, the simple and regular in a footprint of beauty and of truth. The following verses are an invocation of the Shadows, the Shadows of Love: they ask them to appear. 

Nacido y muerto en Alejandría de Egipto, Constantino Cavafis (1863-1933) es el más grande de los poetas griegos modernos. Su poesía evoca lo cotidiano, lo cultural y lo histórico, siempre con una mirada similar, en la que prima el tono directo, exento de toda superficialidad, de todo artificio innecesario, pero capaz de adentrarse en lo más hondo de las cosas humanas. Ha ejercido una gran influencia en la literatura contemporánea y algunos de sus poemas se han transformado en arquetipos de buena poesía. Quisiera decirles de ellos en el futuro. Las obras mejores de Cavafis emanan pura humanidad.

El poema que transcribo, tiene la magia de la poesía, cuando es capaz de transfigurar lo íntimo, lo simple y habitual, en huella de la belleza que es verdad.  Es un poema que invoca a las Sombras, a las Sombras del Amor, para que se revelen.
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To call up the Shades

One candle is enough. Its gentle light
will be more suitable, will be more gracious
when the Shades arrive, the Shades of Love.

One candle is enough. Tonight the room
should not have too much light.
In deep reverie, all receptiveness, and with the gentle light –
in this deep reverie I will form visions
to call up the Shades, the Shades of Love.
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Για να ‘ρθουν

Ένα κερί αρκεί. Το φως του το αμυδρό
Αρμόζει πιο καλά, θα ‘ναι πιο συμπαθές
σαν έρθουν της Αγάπης, σαν έρθουν οι σκιές.

Ένα κερί αρκεί, Η κάμαρη απόψε
να μην έχει φως πολύ μέσα στην ρέμβη όλως
και την υποβολή,  και με το λίγο φως-
μέσα στην ρέμβη έτσι θα οραματιστώ
για να ‘ρθουν της Αγάπης, για να ‘ρθουν οι σκιές.

This is the spanish version of the poem:

Para que vengan

Una vela basta. Su luz tenue
es más apropiada, será más acogedora
cuando vengan las Sombras, las Sombras del Amor.

Una vela basta. Que el cuarto esta noche
no tenga mucha luz. En la añoranza
en la ensoñación así, me entregaré del todo a las visiones
para que vengan las Sombras, las Sombras del Amor.
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The evoking power of these verses is very intense. Great his authenticity. Love does not like bulbs or neon lights. Not even the light of the sun. Only the light of a candle creates the adequate atmosphere for the shadows to appear in the night, the Shadows of Love.

The translation to spanish of the original greak is by the chilean helenist, an authority in the poetry of Kavafis, Miguel Castillo Didier. The delicate music is by Atanasio Símoulou. The admirable interpretation, by Sonia Teodorídou. The image reproduces a painting by Gerrit Dou (1613-1675),  a flemish artist.

Intenso es el poder evocador de este poema. Inmensa su autenticidad. Al amor no le agradan las ampolletas ni las luces de neón. Ni siquiera la luz del sol. Sólo la luz de una vela, que crea el ambiente propicio para que las sombras aparezcan, en la noche, las Sombras del Amor.

La traducción al español del original griego es del helenista chileno, autoridad en la poesía de Kavafis, Miguel Castillo Didier. La delicada música es de Atanasio Símoulou. The admirable interpretation is by Sonia Teodorídou. La imagen corresponde a una pintura de Gerrit Dou (1613-1675), artista flamenco.

© 2014
Lino Althaner
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This entry is reedition of one issued for the first time on 26.9.12

In your still eyes

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In Your Still Eyes

in your still eyes
wide with terror
i see you
seized with fear
i see innocence
amidst confusion
i see the question
that they can’t answer
: why?

in your still eyes
i see your mother
near hysteria
screaming your name
over and over
i see her weeping
like a willow tree
sobbing
uncontrollably
her eyes pleading
begging silently
wake up baby
it’s mommy

in your still eyes
i see your father
rooted to the ground
unable
to make a sound
i see him
a complete wreck
mourning the child
he could not protect
but how he tried
God knows he tried

i see tears
of pure agony
as he rains kisses
on your lifeless body
i see his anger
i feel his pain
i hear him whisper
again and again
please baby
wake up for daddy
i bought a toy
for my little boy

in your still eyes
and hundreds like you
i see faith
unfaltered
i see strength
undefeated
for your eyes
they may be still
but you
my little one
are made of steel

in your still eyes
amidst the destruction
i see resistance
i see dignity
i see your people
standing tall
behind those walls

in your still eyes
i see you running
with arms wide open
in His garden
i see you smiling
i hear you laughing
your beautiful soul
finally free
for eternity

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Just a poem, just a heart that beats, just a sound that whispers terror, blood and tears in vain.

© 2014
Lino Althaner

Souvenir de Simone Weil (1909-1943)

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Dieu ne peut être present dans la création que sous la forme de l’absence.

Ce monde en tant que tout à fait vide de Dieu est Dieu lui-même… C’est pourquoi toute consolation dans le malheur éloigne de l’amour et de la verité. C’est là le mystère des mystères. Quand on le touche, on est en sécurité.

Rien de ce qui existe n’est absolutement digne d’amour. Il faut donc aimer ce qui n’existe pas.
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Joven judío francesa enamorada de Jesús de Nazaret

Joven judío-francesa enamorada de Jesús de Nazaret

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Dios sólo puede estar presente en la creación en forma de ausencia.

En cuanto totalmente vacío de Dios, este mundo es Dios mismo… Por esa razón, cualquier consuelo en la desgracia aleja del amor y de la verdad. Ahí está el misterio de todos los misterios. Una vez que se le alcanza, se encuentra uno seguro.

Nada de lo que existe es absolutamente digno de amor. Por tanto, hay que amar aquello que no existe.
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Simone Weil

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Ce monde est la porte fermée. C’est une barrière. Et, en même temps, c’est le passage.

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Este mundo es la puerta cerrada. Es una barrera. Y, al mismo tiempo, es el paso.
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SimoneWeilA28Plaque

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L’image de la raison rend les choses transparentes à l’esprit. Mais on ne voit pas le transparente…  On voit ou les poussières sur la vitre, ou le paysage derrière la vitre, mais jamais la vitre elle-même. Nettoyer la poussière ne sert qu’ à voir le paysage. La raison ne doit exercer sa onction que pour parvenir aux vrais mystères, aux vrais indémontrables qui sont le réel. L’ncompris cache l’incomprehensible, et pour ce motif doit être eliminé.

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La imagen de la razón hace las cosas transparentes al espíritu. Pero a lo transparente no se lo ve…  Se ve el polvo sobre el vidrio o el paisaje detrás del vidrio, pero nunca el vidrio en sí mismo. Limpiar el polvo no sirve sino para ver el paisaje. La razón no debe dar su unción sino para alcanzar a los verdaderos misterios, los misterios indemonstrables que son lo real. Lo incomprendido oculta lo incomprensible, y debe por lo tanto ser eliminado.

© 2014
Lino Althaner

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