La verdad en el mito

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El universo es un misterio. La naturaleza es la imprecisa epifanía de una enorme potencia que se oculta. La vida parece un milagro, un milagro en que el hombre está en el centro, sin poder dar razón de sí, maravillado a la vez que temeroso, abismado.

El mundo sigue siendo el mismo. Pero nuestros ojos han cambiado. El positivismo racionalista predominante, aplastante más bien, trata de cerrar cada vez más nuestros sentidos al encanto. La ciencia, equivocadamente, dicta una pauta que es incompatible con el mito. Nuestra forma de pensar y de percibir el mundo ha cambiado. Ya no son los mismos nuestra forma de mirar y de escuchar. Cuando de pronto despertamos, es quizás tan solo para horrorizarnos del inmenso vacío que nos rodea. Vacío y sin sentido, productos del desencanto.

Esto ha ocurrido en todos los ámbitos de la cultura, incluso en aquellos que exigen una mayor apertura a lo invisible, esto es, a lo que se intuye como perteneciente a la esfera espiritual, como es el caso de la religión, de la poesía o de la música.

 

Thorvaldsen - Danza de las Musas

Bertel Thorvaldsen – Danza de las Musas


Pero el ser humano no está desprovisto de anticuerpos para combatir la maligna marea. La razón y la ciencia no son incompatibles con la visión espiritual. Así, pues, es deber de quienes esperamos, promover el retorno de las visiones del encantamiento. Y mientras nos sea permitido, regocijémonos en ellas.

El mito es una forma de encanto. Los antiguos recurrían a él preferentemente para intentar, encantándolo,  entender lo misterioso y lo invisible, lo inexplicable. Lo que parece carecer de sentido. Hasta el horror, el sufrimiento y las tinieblas los veían reflejados en el espejo del mito.  Así, hasta lo más insoportable lo apreciaban revestido de un manto de sentido y de belleza.  En esta experiencia, los griegos eran unos expertos. 

Los filósofos recurrían al mito para hacer entendibles sus teorías. Y a veces, cuando se hacía difícil la argumentación, sobre todo en asuntos metafísicos, se acordaban del mito para hermosear sus ideas con un justo barniz de poesía. Así lo hacía Platón, para quien el mito no era incompatible ni con la filosofía ni con la ciencia. 

 

Baldassarre Peruzzi -Apollo y las Musas

B. Peruzzi -Apollo y las Musas


Y para comprobarlo el Fedro, uno de sus diálogos más reconocidos, tanto por la altura de los temas que aborda como por la admirable dialéctica que en él se despliega y por la hermosura literaria del discurso. Compuesto en la época de madurez del genio filosófico de Platón, se trata en el de la inmortalidad del alma y de las ideas, de los dioses, del delirio amoroso en la inmediatez de la belleza, de la memoria  y de la escritura como medio para preservar la memoria. Y nada menos, como el mismo lo explica, para sembrar con su poderoso razonamiento en sus lectores la semilla inmortal de la sabiduría, que da felicidad al que la posee.

Para discurrir sobre estas materias, ubica Platón a Sócrates y a sus interlocutores a las orillas del Iliso, en las inmediaciones de Atenas, bajo la sombra de un gran plátano. Allí va a tener lugar el díálogo, en la compañía del canto de las cigarras. Pues es un mediodía de verano, y entonces el canto interminable de las cigarras se manifiesta en toda su intensidad.

Uno de los mitos que se exponen en este diálogo es precisamente el de las cigarras. Sócrates lo recuerda en el momento en que se disponen a hablar de la retórica, que no es aquí un arte orientado principalmente a conmover o convencer a un auditorio, ni menos para condicionarlo negativamente ni para desorientarlo, sino que es considerado como disciplina dialéctica al servicio del conocimiento serio y de la incesante persecución de la verdad.  

 

Virgil Solis - La Metamorfosis de Ovidio, 1562

Virgil Solis – La Metamorfosis de Ovidio, 1562


Imagina Sócrates que las cigarras que cantan incansables, entre ellas mismas dialogaran y mirando a los miembros del grupo, se preguntasen si no se tratara sino de unos hombres comunes que se han acercado a la sombra del plátano para echarse una siesta al arrullo de su canto.  Aunque espera que si las cigarras los ven dialogando sin ceder al efecto de aquél, sino perseverando en la indagación dialéctica, tal vez se allanen a otorgarles complacidas el don que han recibido de los dioses.

Fedón pregunta entonces acerca de la naturaleza de ese don. Para decir de él narra Sócrates el mito de las cigarras.

Y cuenta que, en otros tiempos, antes de que existieran las Musas, las cigarras eran hombres. Pero al aparecer las Musas y con ellas la música y el canto, algunos de ellos quedaron hasta tal punto embelesados de gozo, que se pusieron ellos mismos a cantar ininterrumpidamente, hasta el punto de olvidarse de comer y de beber, por lo cual pasaron de la vida a la muerte sin siquiera darse cuenta. Sin embargo, se originó en ellos la especie de las cigarras, “que recibieron de las Musas ese don de no necesitar alimento alguno desde que nacen y, sin comer ni beber, no dejan de cantar hasta que mueren”, con ocasión de lo cual ascienden a la morada de las Musas para contarles en qué medida las honran los seres humanos, y especialmente para comunicar a Calíope y a Urania quiénes son los que “pasan la vida en la filosofía y honran su música”. Pues, por ser ellas las que tienen que ver con el cielo  y con los discursos divinos y humanos son también las que dejan oir la voz más bella”.

¿Cuál es la enseñanza de este mito? Pues Sócrates se limita a decir al término de su relato: “De mucho hay, pues que hablar, en lugar de sestear, al mediodía”.

 

Simon_Vouet Las Musas Urania y Caliope

Simon_Vouet Las Musas Urania y Caliope


El significado del mito es, más o menos, el siguiente. Imitemos a aquellos hombres que se volvieron cigarras en su perseverancia por no cejar en la búsqueda de la belleza que simbolizan con su canto persistente. Como ellos, no cedamos al sueño cuando debiéramos estar bien despiertos. Pero no nos olvidemos de nosotros mismos, hasta el punto de dejar de alimentarnos. Porque así como amamos la música, debemos también dejarnos conducir por el amor a la sabiduría, esto es, por la filosofía. Tendamos un puente entre ambos, el arte de la música y la filosofía, para que puedan estar presentes armónicamente en nuestras vidas. Cerremos, por lo tanto, los oídos a la música, cuando suena hechicera y adormecedora como el canto de las sirenas. Recordemos que las cigarras, después de muertas, acudirán al Parnaso a contarles a las Musas, y especialmente a Calíope y Urania, de cuan efectivo y equilibrado ha sido nuestro honrar a la música y a la filosofía. Y, por cierto, entre el diálogo o el estudio y la siesta al mediodía, prefiramos el primero.

Platón nos incita a interpretar el mito nosotros mismos. Pues él, por intermedio de Sócrates, es muy poco lo que dice para explicarlo. Como todos los mitos, encierra éste una verdad y una enseñanza. 

Además, éste nos recuerda el origen del refrán según el cual “el que nace chicharra muere cantando”. Chicharra es sinónimo de cigarra o grillo. Los refranes son como los mitos. También están abiertos a la interpretación.

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Este canto de alabanza a Mnemosyne, la madre de las Musas, nos hace imaginar como tal vez sonaría la música en la Grecia de Sócrates y de Platón.

© 2014
Lino Althaner

Rosa del ciel, vita del mondo

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Decisive moment in the history of opera: Italy, 1607. ‘L’Orfeo, favola in musica’, the late renaissance or early baroque opera by Claudio Monteverdi, is premiered in Mantua. The libretto, as excelent as the music, is by Alessandro Striggio.The story is obviously based on the greek legend of Orpheus, and tells the story of his descent to Hades and his fruitless attempt to bring his dead bride Euridyce back to the living world, slightly changed in the opera to permit a happy ending. While the honour of the first surviving opera belongs to Jacopo Peri´s ‘Euridice’, Orfeo is the earliest one that is still regularly performed.

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The most exquisite music joins here with a brilliant libretto. Its live representation renders the occasion to create a magical scenery and an attractive choreography, with much dance and movement.

This is opera at his beginning and at his best.

The following video reproduces the part in the first act dedicated to the nuptials of Orfeo and Eurydice. Particularly attractive is the praise to the Sun, addressed as the ‘rose of heavens’ and ‘life of the world’. The invocation to the god of Marriage (Hymen) is frequent in baroque opera and semiopera: a good additional example of it been found in ‘The fairy Queen’, by Henry Purcell.

Corot - Orfeo de regreso de los infiernos

Corot – Orfeo de regreso de los infiernos

Included are the words in the original italian and in english..M

 

ORFEO:
Rosa del ciel
vita del mondo,
e degna prole di lui
che l’universo affrena;
Sol, che’l tutto circondi
e’l tutto miri
Da gli stellanti giri,
Dimmi, vedesti mai
Di me più lieto e fortunato amante?
Fu ben felice il giorno,
Mio ben, che pria ti vidi;
E più felice l’hora
Che per te sospirai,
Poi ch’al mio sospirar tu sospirasti.
Felicissimo il punto
Che la candida mano,
Pegno di pura fede,
à me porgesti.
Se tanti cori avessi
Quant’occhi ha’l ciel eterno,
e quante chiome
Han questi colli ameni
il verde maggio,
Tutti colmi sarieno e traboccanti
Di quel piacer
ch’oggi mi fa contento.EURIDICE
Io non dirò qual sia
nel tuo gioire, Orfeo, la gioia mia,
che non hò meco il core,
ma teco stassi in compagnia d’ Amore.
Chiedilo dunque a lui s’ intender brami
quanto lieta i gioisca, e quanto t’ ami.

NINFE, PASTORI
Lasciate i monti,
lasciate i fonti,
ninfe vezzose e liete,
e in questi prati
ai balli usati
vago il bel piè rendete.

Qui miri il sole
vostre carole
più vaghe assai di quelle,
ond’ a la Luna,
a l’ aria bruna,
danzan in ciel le stelle.

Ritornello

CHORO NINFE, PASTORI
Vieni, Imeneo, deh vieni
e la tua face ardente
sia quasi un Sol nascente
ch’ apporti à questi amanti i dì sereni
e lunge homai disgombre
de gli affanni e del duol gli orrore e l’ombre.

ORFEO:
Rose of heaven,
life of the world,
and worthy progeny of him
who governs the universe;
Sun, who circumscribes everything
and sees everything,
From your starry rounds,
Tell me, did you ever see
than I a happier and more fortunate lover?
Happy was the day,
My love, that first I saw you;
And even happier the hour
That I sighed for you,
Since at my sigh, you sighed.
Happiest the moment
That your white hand,
A pledge of pure faith,
to me you offered.
If I had as many hearts
As heaven has eternal eyes,
and as many leaves
as have these pleasant hills
this green May,
All would be filled and overflowing
With that pleasure
that today makes me content.EURIDICE:
I cannot say how great the joy
your joy, Orpheus, inspires in me may be,
since my heart is not with me
but with you, companioned by Love.
Ask him, therefore, if you long to know
how it rejoices and how much it loves you.

CHORUS:
Come from your hills,
come from your springs,
ye Nymphs so comely and happy,
and in these meadows
where dance is no stranger,
trip on your dainty feet.

Here shall the Sun
behold your measures,
lovelier far than those
danced to the moon
at dead of night
by the stars of the sky.

Ritornello

CHORUS:
Descend of Hymen, descend,
and may your glowing torch
be like a rising sun
bringing to these lovers cloudless days
and scattering afar
the hideous murky shades of care and pain

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© 2014
Lino Althaner

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