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En los ochenta y un breves capítulos que lo conforman, las sentencias del Tao Te King van surgiendo en el libro espontáneamente en una red de relaciones mutuas que hace que unas a otras se completen y se comenten hasta integrar la maravillosa unidad de esta obra excepcional, escrita hace alrededor de dos mil quinientos años, aunque hoy día nos parece como nunca de actual.

Es verdad que el Libro del Camino y de la Virtud está dirigido a todos los hombres, cualquiera que sea su oficio, profesión, su cultura o situación. No obstante, hay en sus sentencias una preocupación especial por llegar a quienes tienen por misión ordenar las relaciones sociales hacia la justicia y el bien común, esto es, al rey o a su equivalente actual, los políticos, los gobernantes. Entiende Lao-Tze, el casi mítico autor de la obra, que si el bien de toda acción supone la observancia de los principios de orden y sabiduría natural inherentes al Tao –el camino- y el Te –la virtud del camino-, especialmente significativo ha de ser que los cumplan aquellos de cuyas orientaciones depende en gran medida el bien del cuerpo social en su conjunto. El bien de la misma política depende de ello: el bien de los políticos.
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Qi-Baishi - Los pollitos (1949) - wikipaintings.org

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La primera condición de toda acción política es, por supuesto, la armonía con el Tao, a que en el libro se alude como ‘conformidad con el cielo’ o ‘la gran avenencia’. No son conformes con esa armonía quienes intervienen de manera excesiva en los asuntos de sus súbditos, imponiéndoles cargas irracionales -por ejemplo, en el ámbito de sus labores y profesiones, en materia tributaria, en lo relacionado con el reclutamiento para la guerra- e interfiriendo con las siempre actuantes potencias autorreguladoras del medio natural. Ni menos quienes hacen de los asuntos políticos un medio para satisfacer sus ambiciones personales a través del acceso al poder y a la dominación.

El gobernante debe pasar, en lo posible, desapercibido. Y dice a propósito el capítulo XVII:

‘Del rey más eminente, los súbditos sólo conocen la existencia.
Inferior es el amado y alabado.
Inferior aún, el temido.
Inferior aún, el despreciado.’

Pero una interpretación alternativa del texto conduce a la afirmación de que del gobernante más eminente los súbditos ni siquieran saben que existe, a quien seguiría en bondad aquel del cual sólo se conoce la existencia. El que ordena las cosas a su alcance tal como el Tao ordena el mundo, esto es, espontáneamente, casi sin acción o actuando mínimamente, se posiciona en este nivel. Sus súbditos ni siquiera se aperciben de que existe. O, siendo conscientes de que existe, ‘no sienten su eficacia sutil y omnipresente, se creen autores de sus logros y de la prosperidad del mundo’. No se siente el gobierno ni el peso de la norma, que es como la ley de la naturaleza.

El ‘amado y elevado’ es ya de una categoría inferior, pues deja sentir su acción, provocando alabanza o buscando él mismo la alabanza a través de sus medidas populistas, lo que puede, sabemos, ser fatal para el buen gobierno: consentir con su acción a la mayoría para obtener su alabanza. El gobernante ‘temido’ entra claramente, según Lao-Tze, en la categoría de los malos gobernantes. Aunque peor aún es el que más que temido es ‘despreciado’.

El gobernante que, sin interferir, permite que actúen espontáneamente las virtudes ordenadoras del Tao, permanentemente dispuestas en todas las cosas del cielo y de la tierra, se identifica con él. Es soberanamente comprensivo. Todo lo abarca. Es imparcial. Pues como se dice en el capítulo XVI del Tao Te King:

‘No  conocer lo permanente es nefasta insensatez.
Quien conoce lo permanente es comprensivo;
comprensivo, luego imparcial;
imparcial, luego rey;
rey, luego cielo;
cielo, luego camino (Tao);
curso, luego perpetuo;
y hasta el final de su vida permanece libre de peligro.’
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Qi-Baishi - Carpa (1884) - wikipaintings.org

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‘Gobernar un gran señorío es como freir un pececillo’, se dice en el capítulo LX del Tao Te King.

No se trata de una acción tan difícil, si se lleva a cabo adecuadamente. Así, pues, debe ser realizada con extremo cuidado, sin hacer más que lo estrictamente necesario. Una intervención inapropiada puede romper la piel del pescado o afectar la consistencia de su delicada carne. Un país es tan delicado como el pescadito y no admite intervenciones apasionadas o ligeras. La tierra es sagrada como el cielo y es habitada por seres humanos: no admite, por lo tanto, que la traten como un conejillo de Indias, cuyo destino es servir de campo de experimentación para teorías inhumanas o artificiosas. No es admisible usar al país como medio para el beneficio personal ni manipular a las personas con tal objeto.

Afirma una sentencia, en el capítulo XXIX:

De quien desea obtener cuanto hay bajo el cielo y manipularlo,
yo veo su fracaso.

Pues, agrega el capítulo LXIV:

Quien manipula arruina,
quien retiene pierde.
Por eso el sabio
no manipula, y así no arruina;
no retiene, y así no pierde.

Recuerdo que las traducciones se basan en lo esencial en Anne-Hélène Suárez Girard ed., Tao Te King (Libro del curso y de la virtud), Siruela, Madrid 2009, cuyos comentarios me han sido también de gran provecho.

 © 2012 Lino Althaner