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Del vacío, de la nada, de lo inmaterial o inaparente depende la eficacia de lo concreto, de lo material. La utilidad de una cosa depende con frecuencia de lo despreciado o pasado por alto por el hombre. El capítulo XI del Tao Te King, en su estilo somero pero muy bien ejemplificado, se refiere a éste, otro concepto fundamental del taoísmo:

‘Treinta radios convergen en el cubo de una rueda,
mas en su nada
radica la utilidad del carro.
Se labra el barro para hacer vasijas,
mas en su nada
radica la utilidad de la vasija.
Se horadan puertas y ventanas para hacer un aposento
mas en su nada
radica la utilidad del aposento.
El ser es lo práctico,
la nada es lo útil.’
(Traducción de Anne-Hélène Suárez Girard)

¿Que sería de los carros sin el vacío espacial que se conforma en el hueco del cubo de las ruedas, entre sus radios y en la concavidad del carro? ¿No deriva acaso la utilidad de una vasija o de una habitación, del vacío que definen el barro cocido o las paredes?

Esto parece muy simple, aunque no lo es tanto si se aprecia la idea desde el punto de vista cosmológico u ontológico. ‘Las cosas del mundo nacen del ser, el ser nace del no-ser’, nos decía el capítulo IV. Hay una relación significativa entre el ser y el no-ser (wu, el vacío, la nada aparente). Primero es la nada, llamada así por su inaprehensibilidad absoluta, esto es, por su no-ser, por no ser posible identificarla con lo conocido por el hombre. Del vacío indefinible, que es el Tao o que es el Ser Supremo, nacen el cosmos y las cosas concretas, los entes. La nada es lo inaparente. La cosa, lo que se ve.

Lo que el capítulo dice del carro, de la vasija, de los aposentos, no es sino parábola para expresar algo mucho más profundo. Yo entiendo el capítulo como una invitación a valorar lo que no es aparente o aparece como disimulado junto a lo concreto, a lo tangible, a lo material. Porque en esa no apariencia radica precisamente, en último término, la virtud, la eficacia, la utilidad de los entes.

A mí me parece que nos llama también a ser cuidadosos en la valoración de la utilidad o inutilidad de una cosa. Lo despreciado, lo desconsiderado por el hombre por su humildad, por su exterior fealdad o por su falta de utilidad en términos económicos, puede ser de la mayor utilidad, si se lo considera desde otro punto de vista.
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En el Chuang-Tse, 1.3,  se narra lo siguiente:

Hui zi hablando con Zhuang zi dijo: -“Tengo un árbol, grande sobremanera, al que todo el mundo llama ailanto. Su gran tronco está lleno de nudos, que no se le puede acomodar cuerda y tinta; y tampoco compás y escuadra a sus retorcidas ramas. Está al borde del camino, más no hay carpintero que lo considere. Iguales a ese árbol son las razones que enseñáis: grandes por demás y sin provecho, y todo el mundo se concierta a la hora de rechazarlas”.

A lo que Zhuang-zi dijo: -“¿Por ventura no habéis visto a la comadreja? Se agazapa y aguarda el paso de algún animalillo: brinca hacia el este, brinca hacia el oeste, sin dársele lo quebrado del terreno; y así hasta que cae en una trampa o muere dentro de una red. Y ahora considerad el yak, cuyo gran cuerpo semeja esa nube que oculta el cielo. Es poderoso animal, más incapaz de cazar un ratón. En cuanto a vos, con vuestro árbol grande sobremanera, os lamentáis de que no tiene provecho. Pero, ¿por qué no lo plantáis en el país donde nada existe, en la desolada vastedad? Así, podríais pasear sosegadamente junto a él, y tumbaros debajo con todo regalo. Y el árbol mismo no sufriría los golpes del hacha, ni cosa alguna lo podría maltraer. El no ser de ningún provecho, ¿por qué habría ser ocasión de tanto embarazo y cuidado?”

Por su inutilidad, por su invulnerabilidad, el ailanto se asemejaría al hombre sabio, desligado de todo apego convencional. Inútil para el mundo.

Dice en otra parte el mismo Chuang-Tse:

Todos conocen la utilidad de lo útil, más ignoran la utilidad de lo inútil.

Subyace, por cierto, a la enseñanza de Chuang-Tse, un concepto capital que es preciso definir. ¿Qué es lo útil para el hombre de verdad? ¿En qué consiste, para el sabio, la inutilidad?
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© 2012 Lino Althaner